KildeneKILDE 1: Gud er herre over historienNei, det er bare Gud som skaper og gir lykke, for han er den eneste sanne Gud. Han gir jordisk kongemakt både til gode og til onde mennesker, men ikke på en vilkårlig og tilfeldig måte. For Gud er Gud, han er ikke tilfeldighet. Hendelsesforløpet og tidsplanen er skjult for oss, men kjent for ham. Han er heller ikke bundet av sin plan; han er dens herre, og styrer og bruker planen som han selv vil. Men lykke gir Gud bare til gode mennesker, og det er en lykke man har – eller ikke har – uavhengig om man er slave eller herre. Men hel og full blir denne lykke først i det liv der ingen slaver finnes lenger. Og grunnen til at Gud gir jordisk kongemakt både til gode og til onde mennesker, er at han vil vise umodne troende at slikt er uviktig, så de ikke ønsker seg den slags gaver fra ham. KILDE 2: De to byene er styrt av to ulike slags kjærlighetTo slags kjærlighet har altså formet to byer: Den jordiske by elsker seg selv og forakter Gud, den himmelske elsker Gud og likefrem forakter selviskhet. Den ene roser seg av seg selv, den andre av Herren. Og den ene søker ros fra mennesker, den andre finner sin ros i Gud som samvittighetens beste vitne. Den ene løfter sitt hode i ærekjærhet, den andre sier til sin Gud: ”Du er min ære, du løfter mitt hode.” Herskelysten hersker over den ene by, både dens ledere og de riker den undertrykker. I den andre tjener de hverandre i gjensidig kjærlighet, lederne med klokskap og undersåttene i lydighet. Den ene by beundrer de mektiges styrke, den andre sier til sin Gud: ”Herre, min styrke, deg vil jeg elske.” I den jordiske by lever dens vise etter menneskers målestokk og søker det gode i det legemlige, i det sjelelige, eller i begge. De kunne ha kjent Gud, men de ”gav ham likevel ikke den ære og takk som Gud skal ha. Med sine tanker endte de i tomhet, og det ble mørkt i deres uforstandige hjerter. De sier at de er vise” – det vil si at de opphøyet seg selv ved sin egen visdom og lot hovmodet herske – ”men de endte i dårskap, og istedenfor å gi den uforgjengelige Gud ære dyrket de bilder av forgjengelige mennesker, fugler, firbente dyr og krypdyr” – det vil si at de gjorde seg dels til ledere, dels til støttespillere for avgudsdyrkelse – ”og de dyrket og æret det skapte istedenfor Skaperen, han som er priset i evighet.” I den himmelske by, derimot, er gudsfrykt menneskenes eneste visdom. Med denne visdom dyrker de den sanne Gud på rett vis og venter i de helliges samfunn av mennesker og engler på den lønn at ”Gud skal være alt i alle”. KILDE 3: Den jordiske by opplever både fred og stridDen jordiske byen vil ikke være evig. Når den er dømt til sin endelige straff, vil den ikke lenger være en by. Den har nok med det gode som er her og nå, og gleder seg over det med den glede slike ting kan gi. Men det hindrer ikke at de som tar til takke med dette, kommer opp i vanskeligheter. Derfor opplever den jordiske byen nesten alltid indre strid: Den er full av konflikt, krig og kamp, og dens seirer fører død og ulykke over den. Samme hvem som kriger mot hvem i denne byen, så er målet å bli herre over folkene – men samtidig er byen fange av egne synder! Hvis den brisker og hovmoder seg ved sine seirer, bringer den død over seg selv. Og hvis den ikke blåser seg opp over medgangen, men heller tenker på hvor usikkert livet er og bekymrer seg over hvor mye motgang som kan ramme den, så fører den også da ulykke over seg, kortvarig som seieren er. For den som har seiret og fått seg undersåtter, er ikke dermed sikker på å forbli herre for alltid. Likevel er det galt å si at det den jordiske byen streber etter, ikke virkelig er noe godt. For etter sine menneskelige mål er den jo bedre stilt med slikt enn uten. Den streber nemlig etter en jordisk fred av en slags lavere grad. Det er for å oppnå en slik fred at den fører krig. Og om den seirer og står igjen uten motstandere, vil den faktisk ha fred. Den vil ha en fred som begge kjempende parter manglet, og som de ulykkelige sloss om, fordi den var umulig å dele. Slik er freden de søker med sine byrdefulle kriger, og slik er freden de oppnår med sine ”ærefulle” seirer!
KILDE 4: Den evige fred skal nå være vårt temaVi kan dermed si at fred – i likhet med hva vi allerede har sagt om det evige liv – er målet for alt godt. Det blir desto mer klart ved det en salme sier om Guds by, emnet for min omfangsrike fremstilling: ”Lovpris Herren, Jerusalem, syng lovsang, Sion, for din Gud! Han gjør dine portbommer sterke og velsigner dine barn. Han satte fred som ditt mål.” At Gud ”gjør dens portbommer sterke”, betyr at ingen da vil tre inn i denne byen og ingen forlate den. Og vi må forstå byens ”mål” som den ”fred” som jeg vil ha frem at er ”fullendt”. Faktisk er også selve byens navn allegorisk å forstå: ”Jerusalem” betyr som før nevnt ”synet av fred”. Ordet ”fred” brukes imidlertid hyppig om våre jordiske forhold, hvor jo et ”evig liv” er helt fraværende. Derfor har jeg foretrukket å omtale denne byens mål, dens største gode, som ”evig liv” heller enn som ”fred”. Apostelen Paulus sier om dette målet: ”Men nå er dere frigjort fra synden og er blitt tjenere for Gud, og frukten av det blir helliggjørelse og endelig det evige liv.” Men de som ikke er fortrolige med Den hellige skrift, kan komme til å misforstå dette dit hen at ”evig liv” også omfatter de onde, enten ut fra visse filosofers tale om sjelens udødelighet, eller ut fra vår tro på de gudløses endeløse straff (ettersom de gudløse jo ikke kan ha evige plager, hvis de ikke også har et evig liv). Så for at alle skal kunne forstå oss bedre, bør vi kalle Guds bys mål, dens største gode, for ”fred i et evig liv” eller for ”et evig liv i fred”. For her i dødens verden er fred et så stort gode at det er ingenting vi heller hører om, ingenting vi mer inderlig ønsker, og ingenting vi mer gjerne vil oppnå til slutt. Når jeg derfor nå skal si litt mer om dette, tror jeg ikke at det vil kjennes tyngende for mine lesere. For de er jo ikke bare opptatt av mitt tema, Guds bys mål, men de kjenner jo også selv til hvor søtt fred smaker: Det er noe alle mennesker har kjært. (Augustin: De Civitate Dei, Pax 2002) |
Oppgaver |
|